Democrazie, dittature e commemorazione della Shoah

Commento di Ben Cohen 
(Traduzione di Yehudit Weisz)

https://www.jns.org/opinion/column/ben-cohen/democracies-dictatorships-and-the-commemoration-of-the-shoah

Ben Cohen

Ecco una domanda interessante: un Paese deve essere democratico per commemorare la Shoah e applicarne gli insegnamenti morali? Tale domanda è stata posta nel contesto della conferenza plenaria tenutasi la scorsa settimana a Buenos Aires dall'Alleanza Internazionale per la Memoria dell'Olocausto (IHRA). Secondo il rabbino Yehouda Kaplan, inviato speciale del Dipartimento di Stato per il monitoraggio e la lotta all'antisemitismo, la risposta è un categorico “no”. Lanciata nel 2000 dall'ex Primo Ministro svedese Göran Persson, l'IHRA è un'organizzazione intergovernativa attualmente composta da 35 Stati membri. Tutti questi Stati possono essere considerati "democrazie" in quanto operano nel rispetto dello stato di diritto e garantiscono le libertà di parola, di coscienza, di riunione e così via, essenziali per le società aperte. Le sue condizioni di adesione stabiliscono chiaramente che “l'IHRA accetterà come membri a pieno titolo solo i Paesi generalmente considerati democrazie (ovvero non Paesi con regimi autoritari, dittatoriali o totalitari).” È proprio questa clausola ad aver scatenato l'ira di Kaplan, perché impediva ai rappresentanti dell'Arabia Saudita e degli Emirati Arabi Uniti di partecipare ai colloqui di Buenos Aires. “Escludere gli Stati che potrebbero non essere 'comunemente considerati democrazie' rischia di escludere l'IHRA proprio dai luoghi in cui la sua missione è più richiesta”, ha scritto in una lettera alla Segretaria Generale dell'organizzazione, Michaela Küchler. Kaplan ha ragione a chiedere che l'IHRA abbandoni quelli che ha definito i suoi “requisiti di adesione arcaici”? A mio avviso, la risposta è un “sì” con riserva. Storicamente, ci sono ottime ragioni per non affidare a Stati autoritari questioni delicate come l'educazione e la sensibilizzazione sulla Shoah. Innanzitutto, tali entità non si fanno scrupoli a perpetrare massacri di massa su base etnica, come hanno fatto e continuano a fare Cina, Turchia e Russia, per citare solo tre esempi. Ipoteticamente, appoggiare la Cina in tali iniziative significherebbe deridere sia la Shoah sia la persecuzione in corso della minoranza uigura nella provincia nord-occidentale cinese dello Xinjiang. Inoltre, tali Stati tendono a distorcere e strumentalizzare la Shoah, il che significa che non è possibile intrattenere rapporti in buona fede con loro. L'esempio storico più lampante è quello dell'Unione Sovietica, che ha rivisto la narrazione della Shoah per escludere non solo l'antisemitismo come causa principale del massacro, ma anche l'identità ebraica delle vittime stesse. Fino alla fine della Guerra Fredda, gli ebrei sovietici assassinati dai nazisti erano indicati semplicemente come “cittadini sovietici”, perché evidenziare la loro ebraicità avrebbe minato la feroce campagna antisionista condotta dall'URSS sia sul fronte interno che su quello internazionale. L'unico momento in cui è stato riconosciuto lo status degli ebrei sovietici come vittime del nazismo è stato quando gli organi di propaganda sovietici li hanno usati come arma per attaccare Israele, ritraendo i leader israeliani come nazisti che infliggevano ai palestinesi ciò che era stato inflitto agli ebrei durante la Seconda Guerra Mondiale. Si tratta di avvertenze importanti che dovrebbero sempre essere tenute presenti quando si ha a che fare con le non democrazie su questioni di tolleranza e comprensione intergruppo. Ma giustificano forse l'esclusione di Stati indubbiamente autoritari come l'Arabia Saudita e gli Emirati Arabi Uniti dalla partecipazione ai lavori dell'IHRA? In questo senso molto pratico, Kaplan ha ragione: non lo fanno e non dovrebbero farlo. Un divieto generalizzato è controproducente, poiché non tiene conto della possibilità di un cambiamento significativo, seppur graduale, dall'interno. Dovremmo forse respingere dall'alto qualsiasi tentativo di trasformazione culturale finché questi Stati non saranno diventati democrazie a tutti gli effetti? O è meglio che l'IHRA si impegni e incoraggi la riforma dei loro programmi di studio storici, pur rimanendo consapevole dei limiti intrinseci di un simile approccio? Un problema più grave è che l'esclusione delle non democrazie suggerisce che l'antisemitismo sia una caratteristica esclusiva degli Stati autoritari. Purtroppo, anche le democrazie sono ugualmente vulnerabili al suo fascino velenoso, come ha dimostrato chiaramente la Germania quando i nazisti emersero come il partito di maggioranza relativa in entrambe le elezioni del 1932, spianando la strada alla nomina di Hitler a Cancelliere l'anno successivo. Inoltre, la forte presenza dell'antisemitismo nei Paesi democratici odierni è probabilmente ancora più allarmante. Nei tre anni trascorsi dal pogrom di Hamas del 7 ottobre 2023, né l'Arabia Saudita né gli Emirati Arabi Uniti hanno rappresentato la principale minaccia per le comunità ebraiche. Lo stesso non si può dire di Spagna o Irlanda, dove l'antisemitismo ha dominato la reazione pubblica alla guerra di Gaza, distruggendo qualsiasi fiducia o stima che gli ebrei potessero nutrire per i cittadini di quei Paesi. Ciò vale anche per Francia, Belgio, Regno Unito, Canada, Svezia, Grecia, Australia e persino Stati Uniti. Tutti questi Stati, dove gli episodi di antisemitismo sono quasi quotidiani, sono membri dell'IHRA. Questa situazione non ha fatto nulla per arginare il fenomeno. Anzi, soprattutto in Spagna e Irlanda, i leader di questi Paesi non solo non hanno condannato il sentimento antisemita, ma lo hanno attivamente alimentato. Questo mette in luce un problema ancora più profondo. L'esperienza degli ebrei in tutto il mondo dal 7 ottobre ha mostrato in modo lampante l'impatto effimero di decenni di insegnamento sull'Olocausto. Esistono due modi fondamentali per insegnare la Shoah alle successive generazioni del dopoguerra, per le quali si tratta di un evento lontano, in bianco e nero, ma nessuno dei due è soddisfacente. Il primo è quello di concentrarsi principalmente sulle vittime ebree. Ma dovremmo essere abbastanza intelligenti da capire che un simile metodo incontrerà inevitabilmente la resistenza di coloro che insisteranno sul fatto che anche solo parlare della Shoah sia un modo subdolo per eludere i presunti crimini di Israele contro i palestinesi. La seconda opzione è quella di insegnare la Shoah come una lezione universalista, con molta meno enfasi sul suo carattere ebraico. Tuttavia, ciò significherebbe strumentalizzare sei milioni di ebrei come esempio del perché l'odio etnico e il razzismo siano sbagliati in generale, minimizzando o ignorando del tutto le calunnie contro gli ebrei che hanno motivato la macchina omicida nazista. La conclusione che ne traggo è che l'educazione sulla Shoah è importante per gli ebrei, meno per i non ebrei. Gli orrori di Auschwitz non sono di per sé sufficienti a convincere un pubblico sempre più ostile che Israele ha il diritto di esistere e che i loro concittadini ebrei che si identificano con Israele hanno tutto il diritto di farlo senza temere violenze o discriminazioni. Ecco perché è necessario concentrarsi meno sul passato e più sul presente, in quanti più Paesi possibile, democratici o meno. L'antisemitismo non è morto con la Shoah, come dimostra la stessa definizione di antisemitismo dell'IHRA. In poche parole, non possiamo permetterci il lusso di preoccuparci delle credenziali democratiche di un Paese prima di decidere se intervenire.