E’ un’ipertrofia che ha raggiunto livelli patologici. Ed è spontaneo chiedersi che cosa stia trasmettendo questa miriade di iniziative. Torniamo alla storiografia. In vent’anni, siamo passati dalla tesi riduttiva di De Felice a tesi esorbitanti che ci parlano di un Mussolini non meno antisemita di Hitler, di leggi razziali italiane addirittura più dure di quelle tedesche, che presentano l’endocrinologo Nicola Pende come il nostro Alfred Rosenberg ovvero l’ideologo italiano della superiorità razziale. Se fino a una decina di anni fa occorreva faticare per trasmettere il messaggio che pure in Italia si era fatto del razzismo e dell’antisemitismo di stato e che le persecuzioni antiebraiche non erano state soltanto opera dei tedeschi, oggi siamo nella situazione opposta. Al punto che nasce spontaneo il desiderio di avvertire che il razzismo italiano non è stato il punto più basso dell’efferatezza nell’universo.

Poco tempo fa partecipai a un incontro nello stile delle manifestazioni della Giornata della Memoria. Il pubblico era prevalentemente studentesco. Intervenne prima di me una nota personalità, che non cito perché non miro a polemiche personali. Questi si scatenò nell’ordine di idee sopra descritto. In un crescendo apocalittico dipinse l’Italia degli anni Trenta come un paese di razzisti cinici e crudeli e concluse con veemenza: “Noi italiani siamo tutti colpevoli… siete tutti colpevoli… fino a che non capiremo il male che abbiamo fatto rischieremo che il passato si ripeta”. Osservavo i volti degli studenti, interdetti o increduli, chiedendomi quali effetti potesse produrre un messaggio simile, un uso della storia piegato a un’esagerata predica moralistica. Come può – mi chiedevo – un quindicenne, una persona tutta proiettata nel futuro, sentirsi scagliare addosso con tanta pesantezza il passato? Come può tornare a casa e chiedersi se suo padre non sia un criminale? E sentirsi obbligato a riconoscere la colpevolezza dell’intera comunità in cui vive per non dover pensare a se stesso come complice di un crimine collettivo? Che cosa diventerà per lui l’immagine dell’ebreo se non un minaccioso (e, in fin dei conti, insostenibile) incubo che gli sta davanti col dito puntato a ricordare che la Colpa Storica è una pietra che è costretto a portare appesa al collo per il resto dell’esistenza? Come ebreo mi dimetto da un simile ruolo. Come studioso rigetto questo pessimo uso della storia. Non si producono centinaia di pubblicazioni “scientifiche” al solo fine di bruciarle nel falò di un moralismo al servizio di finalità politiche. Di quali finalità politiche si tratta? Se l’interpretazione di De Felice appare oggi riduttiva, il suo libro ebbe il grande merito di rompere una cortina di silenzio sulle politiche fasciste della razza. In particolare, nella storiografia comunista la vicenda delle leggi razziali e, più in generale della Shoah, era un fatto accessorio, seguendo il punto di vista bene espresso da una frase del film “All’armi, siam fascisti” di Del Fra, Mangini e Micciché: “Chi vuol comandare ha bisogno di servi. I servi avranno un contrassegno: la stella di David. L’odio di classe si traveste da odio di razza”. Tutto doveva essere ricondotto alla lotta di classe. La Shoah era soltanto un evento nel panorama dei crimini nazisti e le leggi razziali italiane un sotto-evento.

Le cose cambiarono radicalmente alla fine degli anni Ottanta, con il crollo del comunismo. Paradossalmente un ruolo decisivo lo ebbe l’incapacità (o la mancanza di volontà) di gran parte della sinistra di tagliare i ponti col passato. Si tentò di costruire il futuro attraverso una transizione capace di recuperare e valorizzare parte della passata esperienza comunista. Solo che quel che prima era ovvio – la superiorità morale del comunismo sul nazifascismo – occorreva ora dimostrarlo. La storiografia “antifascista” fu chiamata a questo compito. Così, all’improvviso, fu rivalutata la centralità suprema della Shoah e il tema del razzismo divenne centrale. Per dimostrare che il nazifascismo era stato il pozzo dell’abiezione occorreva dimostrare che il suo delitto era incomparabilmente peggiore di qualsiasi altro, in particolare di quelli del comunismo. Lo si è detto in un recente convegno: in fin dei conti il Gulag era un progetto di lavoro a differenza del Lager che era un progetto di sterminio… E pochi giorni fa si è autorevolmente ribadito: il comunismo ha combattuto il fascismo e pertanto ha difeso gli ebrei.

Per compiere fino in fondo il salvataggio parziale del patrimonio storico della sinistra comunista occorreva precipitare anche il fascismo nel girone più basso dell’inferno. Di qui il proliferare di tesi estreme: Mussolini era antisemita fin dalla culla, il razzismo italiano era biologistico quanto e più di quello tedesco, le leggi razziali italiane erano le più crudeli di tutte, e via di questo passo fino alle requisitorie contro la colpa collettiva di un intero popolo che si sarebbe rivelato molto diverso dallo slogan “Italiani brava gente”. La tesi dell’“unicità” della Shoah (e delle politiche razziali del fascismo), per tanti anni ignorata e persino dileggiata, è divenuta un cavallo di battaglia in quanto argomento per dimostrare che il nazifascismo sta da solo nel girone più basso dell’inferno perché ha compiuto “il” crimine più grande di tutti.
Avevamo bisogno di visioni equilibrate e razionali da trasmettere ai giovani. Invece, dalla minimizzazione siamo finiti al delirio degli eventi metastorici. Negli anni Ottanta Alain Finkielkraut (“L’avenir d’une négation”) denunciò i rischi dell’idea dell’unicità della Shoah e dell’invenzione del concetto di “genocidio”. Egli ammoniva che, se il genocidio degli ebrei veniva presentato come un evento assoluto e unico, tutti avrebbero voluto impadronirsi di un simile privilegio: ogni infame – egli avvertiva – d’ora in poi sarà un fascista e ogni vittima un portatore di stella gialla. Prevedeva un codazzo di minoranze e “oppressi” alla ricerca del privilegio di una “loro” Shoah. Sembrava il pessimismo di una Cassandra. La realtà ha superato la fantasia. Per restare alla cronaca recente si pensi a quel corteo di insegnanti romani che hanno marciato con la stella gialla appuntata sul petto per protestare contro la “Shoah” messa in atto dal ministro Gelmini nei loro confronti. L’ex-ministro dell’università Mussi ha fatto eco proclamando che “è in atto un Olocausto di migliaia e migliaia di ricercatori”. Sono esempi al confine del tragicomico ma questa è la situazione: introdurre nella storia la metastoria produce risultati paradossali: l’assoluta unicità che genera il suo contrario…

Come stupirsi allora se la memoria della Shoah non porta mai (o quasi mai) a parlare delle forme presenti dell’intolleranza antisemita, e neppure di quelle terribili stragi che sole evocano la Shoah, come il genocidio del Rwanda o il dramma del Darfur, bensì soltanto della questione palestinese? Perché questa, guarda caso, è l’unica in cui si può tentare di individuare una responsabilità dei figli delle vittime della Shoah, e quindi scaricare la coscienza sporca europea. Ormai lo slogan è divenuto luogo comune: i perseguitati di un tempo sono diventati i persecutori di oggi. E’ divenuto talmente luogo comune che un governo europeo l’ha esplicitato senza pudore, sopprimendo la Giornata della Memoria a causa della guerra di Gaza e così stabilendo un rapporto “storiografico” diretto tra Shoah ed ebrei, da un lato, e palestinesi e israeliani, dall’altro. E’ un esito che ha avuto almeno il merito di alzare il velo sulla tragedia di un’Europa che declina verso l’Eurabia: anche Bat Ye’or sembrava una patetica Cassandra fino a pochi anni fa mentre ora le sue profezie sembrano quasi banali.

La scrittrice americana Cynthia Ozick ha stabilito un parallelismo tra la situazione attuale e quella degli anni Trenta: “… pensavo di essere ripiombata nel 1933. Mi sbagliavo è di nuovo il 1938”. Su questa premessa ha motivato il suo accordo – sia pure per ragioni diametralmente opposte – con la decisione spagnola di annullare la Giornata della Memoria. In senso stretto il paragone di Ozick non ha senso. Non vi sono stelle gialle imposte per decreto, non vi sono leggi razziali. Non vi è antisemitismo di stato in alcun paese europeo. Tuttavia, in storia i paragoni non si fanno alla maniera del confronto tra due reazioni chimiche. La storia è il dominio dell’irripetibile. Se si accostano eventi temporalmente lontani non è per dimostrare il loro impossibile replicarsi bensì per indagare il senso delle circostanze presenti e intuire i loro possibili sbocchi sulla base di esperienze passate che presentano analogie sul piano delle intenzionalità. Sotto questo profilo il richiamo di Cynthia Ozick è pertinente perché sottolinea la gravità di una situazione in cui “l’antisemitismo è riesploso nel mondo islamico e l’Europa vi si è aggregata come un’orda di lupi”. Certo, non è propriamente “l’Europa”, non è l’Europa istituzionale. Non è antisemitismo di stato, e non è neppure soltanto l’indifferenza morale di fronte a un uso della memoria che trasforma gli ebrei viventi in emblema della persecuzione. E’ molto di più. E’ una situazione descritta da scenari che traducono nei fatti la metafora di Ozick. Sono le manifestazioni in cui si bruciano bandiere di Israele, si identifica la stella di David con la svastica e si grida “ebrei assassini”. Sono manifestazioni ormai apertamente promosse e capeggiate da gruppi islamici cui si accodano estremismi autoctoni di varia estrazione che si piegano a questa egemonia. La accettano al punto di seguire la manifestazione fino a quando si conclude con la preghiera verso la Mecca, sul sagrato del Duomo di Milano o davanti al Colosseo. Chi avrebbe immaginato situazioni del genere una decina di anni fa? E, soprattutto, chi avrebbe immaginato che sarebbero state accolte da tanto silenzio?

Anni fa la Spagna fu colpita da un terribile attentato. Ne uscì piegando le ginocchia. Oggi il suo governo decide di sopprimere la Giornata della Memoria. Perché non è riuscito a tenere in piedi una giornata equivoca e ipocrita, in cui è facile usare la memoria della Shoah per dileggiare gli ebrei viventi o, nella migliore delle ipotesi, per parlare di tutto salvo che dell’antisemitismo di oggi che è, in primo luogo, antisionismo? Perché, con sciocca brutalità, non è riuscito a nascondere la realtà: ovvero che esiste in Europa un governo che non sopporta più neppure di sentir parlare degli ebrei.

Allora, a che giova far finta di niente? Dispiace dirlo in un paese che si distingue positivamente da tanti altri paesi europei, anche per le trasparenti dichiarazioni del presidente della Repubblica in tema di antisionismo. L’unico modo di mantenere in piedi sensatamente la Giornata della Memoria è di trasformarla in una giornata in difesa della democrazia, dei diritti della persona calpestati ieri dai totalitarismi europei del Novecento e oggi dal terrorismo islamista, di tutti coloro cui quei diritti vengono negati, contro l’antisemitismo di oggi, in difesa del diritto di Israele a esistere.

Nello scenario attuale della Giornata sembra che l’unico ruolo consentito a un ebreo europeo si riduca a quello di officiante del rito della memoria. Un ebraismo che non voglia decretare il proprio ineluttabile declino non può accettare una simile riduzione. E’ inutile nutrire illusioni circa lo stato dell’ebraismo europeo, una frangia minoritaria dell’ebraismo mondiale che si trova di fronte al drammatico compito di capire se possieda un futuro oltre a quello di officiante della memoria. Sarebbe chiudere gli occhi di fronte alla storia non vedere che fino al 1938 l’ebraismo era soprattutto europeo, ma dopo il 1945 non lo era quasi più. Alla vigilia del dramma le due principali componenti dell’ebraismo europeo erano quella laica e largamente assimilata alla cultura dell’illuminismo democratico e quella degli ebrei orientali, perseguitati e che difendevano la loro identità dietro la “siepe della Torah” (l’osservanza rigorosa dei precetti) e nella cultura dello Shtetl. La Shoah ha distrutto totalmente la seconda componente e ha dissolto la prima. Il futuro dell’ebraismo è diventato il sionismo, Israele e la grande e pluralista comunità ebraica statunitense.  Israele è un paese multiforme in cui convivono l’ortodossia e il laicismo più spinto. Altrettanto può dirsi dell’ebraismo statunitense. Per questo si tratta di comunità vive che costruiscono un futuro e mostrano con le attività pratiche, la cultura, la scienza, la letteratura, quale contributo può dare al mondo un ebraismo vivo.

Di certo, di fronte a un pregiudizio antisemita ancora così diffuso, la vitalità non basterà a salvare l’ebraismo. Ma non si può sopravvivere soltanto rivendicando il diritto a un’identità chiusa e separata, basata sulla conservazione del passato. Chi sogna un ritorno alla cultura dello Shtetl e dei tempi “felici” in cui si viveva dietro la “siepe della Torah” sta preparando una morte per necrosi dei tessuti vitali. L’ebraismo europeo ha il pieno diritto di vivere in questo continente, ma deve scegliere: ritrovare una vitalità proiettata nel futuro o far fronte alla progressiva estinzione. Deve trovare la forza per trasmettere energie, valori, cultura. Deve partecipare attivamente all’opera di difesa di un continente in disfacimento morale. Tale disfacimento è misurato dal riemergere dell’antisemitismo.

Vasilij Grossman nel suo “Vita e destino” ha descritto la molteplicità delle facce dell’antisemitismo per concludere che “l’antisemitismo è in stretta connessione con le grandi questioni della politica, dell’economia, dell’ideologia e della religione mondiali. E’ questo il suo tratto più nefasto. E la fiamma dei suoi roghi ha rischiarato le epoche più tremende della storia”. In quel libro che, come ha detto George Steiner, “eclissa quasi tutti i romanzi che oggi, in occidente, vengono presi sul serio”, Grossman ha saputo inserire il discorso dell’antisemitismo all’interno di una profonda riflessione sulle radici comuni dei totalitarismi e per questo esso è attuale. Per questo, invece di convocare migliaia di giovani ad assistere a “eventi” inquinati di veleni, sarebbe meglio – e assai meno dispendioso – far sì che ogni scuola acquisti copie del libro di Grossman, che in ogni classe se ne leggano dei brani e li si commenti, e stimolare tutti i ragazzi a leggerlo per intero.

Triste Giornata della Memoria questa del 2009, in cui miriadi di “eventi” si affollano sovrastati dalle nubi di un’insofferenza crescente a sentir parlare di un ebraismo che non sia morto. Triste Giornata in cui viene definita un “dono di pace” la riconciliazione con un vescovo che ha negato l’esistenza delle camere a gas ed ha aggiunto che “l’antisemitismo può essere cattivo solo quando è contro la verità, ma se c’è qualche cosa di vero non è cattivo”. Abbiamo molto bisogno di verità, ma non di questo genere di “verità”.

Sempre dalla prima pagina dell'inserto del FOGLIO, di Mariarosa Mancuso, la recensione di un libro dello scrittore Nicholson Baker, " "Cenere umana" ovvero il revisionismo travestito da pietas":

Non se ne trova traccia in copertina, non se ne trova traccia nel frontespizio, non se ne trova traccia nel copyright. Dall’edizione italiana di “Cenere d’uomo” di Nicholson Baker (Bompiani) è sparito il sottotitolo. Non era un sottotitolo da poco. Negli Stati Uniti e in Inghilterra, rispettando la volontà dell’autore, il libro era intitolato “Human smoke” e subito sotto recava la scritta “The Beginnings of World War II, The End of Civilization”: gli inizi della Seconda guerra mondiale, la fine della civiltà. Finora noto come romanziere attento al punto di rottura di una stringa per scarpe, al sesso telefonico (il suo “Vox” fu tra i regali che Monica Lewinski fece al presidente Clinton), alla voglia matta di assassinare George W. Bush, Baker considera la guerra contro Hitler un criminale errore. Meglio sarebbe stato lasciare in pace il Terzo Reich: si sarebbero risparmiate parecchie vite umane, sacrificate dal guerrafondaio Churchill e da Roosevelt che le tentò tutte per provocare i giapponesi e ci riuscì. Non solo sparisce il sottotitolo, ma il risvolto di copertina confeziona il volume come un pacco regalo per la Giornata della Memoria. Una trentina di righe che partono con finta commozione sui fiocchi di cenere umana portati dal vento in una cella di Auschwitz, poi definiscono il libro un provocatorio documento che ripercorre “l’inesorabile marcia dell’Inghilterra, della Germania, dell’Europa tutta verso l’Olocausto”, mentre racconta “i segni inquietanti della follia che ha portato verso la soluzione finale’”. Viene ricordata “la domanda che agita ogni coscienza ‘come è mai potuto accadere tutto questo?’”, senza specificare che per “tutto questo” Baker non intende affatto lo sterminio degli ebrei, ma – come onestamente riconosce il risvolto dell’editore americano Simon & Schuster – la guerra globale che per cinque anni ha messo in stand by la civiltà come noi la conosciamo. Alla fine, il capoverso più ambiguo e velenoso: “lascia al lettore l’onere di giudicare non solo i colpevoli (inequivocabilmente colpevoli), ma anche quegli spettatori che per indifferenza, malizia, cinismo, non hanno voluto opporsi quando ancora sarebbe stato possibile farlo e si sono lasciati risucchiare dal vortice dell’orrore”. Basta leggere le 450 pagine del libro, più le 75 di note e bibliografia, e se non bastano consultare le interviste rilasciate da Nicholson Baker l’anno scorso, ai giornali americani e britannici, per capire che tra i colpevoli Churchill e Roosevelt stanno a pari demerito con Hitler, che “l’indifferenza, la malizia, il cinismo” sono imputabili agli alleati, che per “vortice dell’orrore” si intende la Seconda guerra mondiale. “Il Terzo Reich voleva sterminare gli ebrei”, concede sul risvolto dell’edizione Simon & Schuster uno dei sostenitori del libro. Epperò subito aggiunge che nel conto bisogna mettere “l’arroganza imperialista di Churchill, l’antisemitismo di Roosevelt, le macchinazioni dei mercanti d’armi”. “La più convincente argomentazione mai messa insieme a favore della pace”, ribadisce un altro estimatore. Nicholson Baker racconta di aver cominciato a fare ricerche per “Cenere d’uomo” quando capì che George Bush intendeva far guerra a Saddam Hussein. E il suo primo pensiero fu: “Errore fatale, come fu un fatale errore muover guerra a Hitler”. Bisognava trovare un accordo con la Germania e il Giappone, non mettersi a sganciare bombe come decise Churchill, che esce dal libro come un bugiardo matricolato, e per giunta mentalmente instabile. Bisognava ascoltare i pacifisti e lasciare tranquilli i dittatori. Solo davanti al giornalista che gli domanda “la penserebbe allo stesso modo se qualcuno attaccasse la sua famiglia?”, Baker ha un cedimento e risponde “forse no”. Poi si riprende, dice “comunque sono affari miei”, e ricomincia a demolire la guerra giusta, “una delle più grandi menzogne mai architettate”. Poiché appartiene all’eletta schiera degli scrittori postmoderni, Nicholson Baker raccoglie in “Cenere umana” una collezione di dispacci, articoli di giornale, brani di diario, dichiarazioni pubbliche, volantini, trasmissioni radio. Inizia nel 1892 con Alfred Nobel (“le mie fabbriche porranno fine alla guerra prima dei tuoi convegni”, disse a un’amica pacifista) e finisce nel 1941: “Quando la maggior parte delle persone che sarebbero morte durante la Seconda guerra mondiale erano ancora vive”. Il momento giusto per sventolare davanti a Hitler le bandiere (non ancora multicolori) della pace

Da pagina 24 de Il MESSAGGERO, l'articolo di David Meghnagi "La Shoah, frattura nella coscienza collettiva":

La ritualizzazione degli eventi più gioiosi e dolorosi è un’esigenza primaria di ogni tradizione. Il problema nasce quando la frattura tra il passato e il presente diventa radicale. Quando la tradizione codificata diventa muta, o rischia di essere tale. Nella storia ebraica questa frattura si è verificata molte volte, conducendo ad una rilettura profonda della tradizione religiosa e del ruolo di Dio nella storia. L’esperienza della Shoah ha portato al suo estremo limite questo paradosso. Dopo la Shoah nulla più poteva risultare uguale: l’arte e la poesia, la filosofia e la teologia. Non solo per l’entità della tragedia, ma per il modo in cui si è realizzato lo sterminio, il luogo in cui è avvenuto, nel cuore dell’Europa e dei suoi simboli costitutivi, l’ideologia che lo ha sostenuto. Il lutto ha investito i fondamenti della civiltà e dei suoi simboli religiosi. Si è trattato di una frattura nella coscienza collettiva, che la consapevolezza crescente ha contribuito a dilatare. Di un processo lento, per molti versi contraddittorio, ma ineluttabile nel tempo e nello spazio. Si pensi all’opera di Primo Levi. Quando lo scrittore torinese propose la pubblicazione di quello che sarebbe divenuto in seguito un classico sulla letteratura sui campi, non trovò un editore disposto a farlo proprio. Il libro fu pubblicato a proprie spese presso una piccola casa editrice. Dovettero passare altri dieci anni prima che l’Editore Einaudi riprendesse in considerazione il precedente rifiuto. Nella crisi che ha coinvolto le grandi narrazioni ideologiche del Novecento, la memoria della Shoah ha finito per riempire un vuoto identitario e di appartenenza. In nome di una riparazione impossibile agli ebrei si è affidato il ruolo di “officianti” di un rito che la società fatica a fare proprio. In quanto tali sono chiamati anche ad essere tutori di quel rito, i guardiani di una nuova ortodossia in base al quale stabilire che cosa debba rientrare nel rito. Si è venuta a creare una situazione nuova e complessa dalle molteplici sfaccettature, dove alla luce si mescola l’ombra. Una situazione carica di ambiguità irrisolte e di potenziali pericoli. Solo per citare un recente sondaggio dell’ISPO, il 36% dei cittadini europei (in Italia il 34%) sono dell’opinione che gli ebrei dovrebbero smettere di fare le vittime e di parlare della Shoah. Ma se gli ebrei non partecipano al rito o non lo officiano loro stessi, il rischio è che altri se ne approprino col rischio di trasformarlo in un’arma puntata contro di loro. Se invece assolvono al rito, in cambio dei “vantaggi” che ne derivano, il rito viene anno dopo anno svuotato e rischia di appartenere solo a loro. La società occidentale può liberarsi da un’immagine opprimente prendendone le distanze illudendosi di ritrovare così la pace perduta. Nel lungo periodo, la gestione del rito rischia di diventare un’arma rivolta contro gli ebrei accusati per una presunta rendita di posizione da cui altri popoli con le loro sofferenze sono esclusi. Quanto più il rito è affidato agli ebrei, tanto più la memoria della tragedia appartiene solo a loro. Se essi rinunciano al rito, il rito può essere assunto da altri e officiato anche contro di loro rovesciando, in nome della Shoah, l’accusa di perpetrare quelle stesse sofferenze che essi hanno un tempo ingiustamente subito su altri popoli. L’andamento della crisi mediorientale fissa i tempi, la virulenza e le forme di questa perversa logica. Se la crisi del conflitto arabo israeliano si acuisce, la domanda può assumere un carattere virulento, al punto che le istituzioni ebraiche che predispongono l’invio dei testimoni per lo svolgimento del rito, hanno preso la sana abitudine di affiancare il “testimone sacerdote” con un giovane preparato a rispondere su questi temi. Il testimone tornato dall’inferno può parlare solo ed esclusivamente dell’inferno. L’esperto di politica può invece rispondere sul resto, entrando con ciò nel merito delle storture prodotte da una cattiva informazione e dalla non conoscenza. Il rito è salvo ma non per sempre. Il pericolo è solo momentaneamente allontanato, con gli ebrei nella scomoda posizione di doversi confrontare con un duplice ricatto: l’obbligo di ricordare perché gli altri dimenticano, e l’accusa di fissare gli altri in una posizione di colpa perenne. Dopo Auschwitz l’antisemitismo può esprimersi in modo apparentemente rispettabile solo se prende di mira gli ebrei come Stato, demonizzando Israele e deformando la tragedia di un conflitto che ha ormai un secolo sino a renderlo irriconoscibile. Il cerchio del nuovo antisemitismo si chiude con l’accusa agli ebrei di voler fissare gli altri popoli in un sentimento di colpa perenne per acquisire privilegi e coprire le colpe di Israele. La memoria personale coinvolge le emozioni e il pensiero. È di ricordi e di storie famigliari. Man mano che l’evento si allontana e il rito si svuota, come si è svuotato quello della Resistenza in Italia, il rischio è che chiunque non si riconosca nei valori della cultura occidentale, o sia in aperto contrasto con essa possa identificare gli ebrei con i mali di questa società. Il sionismo aspirava a fare degli ebrei un popolo come gli altri, a edificare uno stato ebraico come gli altri stati. L’esito paradossale di questa impresa è stato di avere uno Stato “diverso” dagli altri. Lo Stato degli Ebrei è diventato l’Ebreo degli Stati, e gli ebrei i suoi ambasciatori in ogni luogo del mondo, non solo agli occhi dei suoi nemici, degli antisemiti vecchi e nuovi, ma anche degli amici più sinceri, che ne difendono l’esistenza. Le tradizioni comunitarie un tempo svalutate in nome dell’ebreo nuovo, si sono riprese una rivincita e la possibilità di vincere un’elezione si misura ormai con la capacità di rispondere ai richiami e alle rivendicazioni dei singoli gruppi comunitari. La società israeliana somiglia ad un laboratorio postmoderno che ha sperimentato con molto anticipo molti dei problemi che assillano oggi l’Europa. A non accorgersene sono stati per lungo tempo gli europei che dopo avere lungamente ritenuto di essere un’isola felice e del mondo, scoprono con angoscia di non essere affatto avanti in fatto di tolleranza, e che molti dei problemi che pensavano di essersi lasciati per sempre alle spalle si sono violentemente riaffacciati in Europa mostrando quanto fragili siano le costruzioni umane.

Da pagina 4 del RIFORMISTA, un'intervista di Luca Mastrantonio a David Budussa, "Sinistri antisemitismi e memoria in crisi dopo le Torri gemelle" :